《法句經註釋》第2則本事 — 精緻耳環的本事（Maṭṭhakuṇḍalīvatthu）‧ Dpd 2
法曜比丘編譯
版本 2026年8月4日 ‧ PDF 與內文同步
2026-08-04
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2. 精緻耳環的故事（Maṭṭhakuṇḍalīvatthu）
manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā.
manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā,
tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.
諸法以心為前導，以心為主，由心所造。
若以明淨意，或語或行動，由此樂便隨逐，如影不離形。
精緻耳環的因緣故事
「諸法意為先……」這第二首偈頌也是在舍維提城針對「精緻耳環」（Maṭṭhakuṇḍalī）而說。
據說，在舍維提城曾有個名叫「昔不施」（Adinnapubbako）的婆羅門。他從未曾佈施過任何東西給任何人，因此被稱為「昔不施」。他有一個非常珍愛可意的獨子。有一次，他想為兒子打造一件首飾，想「如果我讓金匠來做，那麼還得提供食物和薪水」，於是他就自己鍛打金子，做了一副精緻耳環給兒子。因此，他的兒子被稱作「精緻耳環」（Maṭṭhakuṇḍalī）。
在精緻耳環十六歲的時候，生了黃疸病（paṇḍuroga），母親檢查了一下兒子，說道：「婆羅門啊，你兒子生病了，快讓人治療他吧。」
昔不施卻說：「夫人啊，如果我請來醫生，就得提供食物和薪水，你不知道那樣我就要破財嗎？」
「婆羅門啊，那你要怎麼對待他呢？」
「怎樣能不破財，我就那麼辦。」
於是他去到醫生那裡，問：「生了這樣的病，你們會用什麼藥呢？」醫生們就告訴了他幾種樹皮。他就去找來了樹皮為兒子做葯，不料兒子服了之後病情卻變本加厲，到了無葯可救的地步。
婆羅門知道兒子已經命懸一線，就找來了一個醫生。醫生看了之後說道：「我還有其他事要做，你還是請其他醫生來治療吧。」然後就放棄他離開了。婆羅門知道兒子快要死了，就想：「那些前來探望兒子的人會看到家中的財富，我把他放到外面吧。」於是他就把兒子挪了出來，讓他躺在外面的走廊里。
那天清晨，世尊從大悲定中出來，用佛眼觀照世間，將智網撒向一萬個輪圍世界，以尋找在過去諸佛時曾發願、有著深厚善根的可引導者。精緻耳環躺在外面走廊里的影像出現在了佛陀的智網中。導師看到他後，就知道他從家中被挪出來，躺在那裡。
「我去那裡是否有意義呢？」
世尊觀察後看到：這個少年在對我生起淨信心（cittapasāda）後去世，會投生到三十三天三十由旬大的黃金宮殿中，將有上千個天女圍繞著他。
婆羅門把他火化後會哭著在墳場中徘徊。天子觀察到自己有三牛呼【註1】這麼高大，被六十車的首飾裝飾著，被上千個天女圍繞著，他就會想「以何業我得到這麼輝煌的成就？」觀照之後他會知道，是因為對我生起凈信心而得到的。他會想：「這個婆羅門因為怕破財而不醫治我，如今卻來墳場裡哭，我要來轉化他。」
在父親哭泣的時候，他就會變成精緻耳環的樣子躺在墳場不遠的地方哭泣。於是婆羅門就會問：「你是誰？」他會告訴說：「我是你兒子精緻耳環。」
「你投生到哪裡了？」
「三十三天。」
「你是造了什麼業呢？」
被這麼問了之後，他會說是因為對我生起了凈信心而投生天界。
婆羅門會問我：「對您生起凈信心就能投生到天界嗎？」於是我就說「沒法計算確定是有幾百人、幾千人、幾十萬人（因此投生天界）」。然后我將誦出法句中的偈頌。偈頌結束的時候，將有八萬四千眾生得法現觀（dhammābhisamayo），精緻耳環將成為入流者（sotāpanna）。昔不施婆羅門也同樣如此。
看見依於這位善家子（kulaputta），將會有一場偉大的法現觀（mahādhammābhisamaya）之後，次日，在料理完身體之事後，他被大比丘僧團所圍繞，進入舍衛城托缽，依次而行，來到了婆羅門家門前。
在這個時候，精緻耳環臉朝屋內躺著。導師知道他沒有看到自己，就發出一道光芒。少年心想：「這究竟是什麼光明呢？」於是轉過身來，仍然躺著，便看見了導師。他心想：「由於依靠我那愚昧無知的父親，我未能親近如此的一位佛陀，未能作身體上的侍奉，未能布施，也未能聽聞佛法。如今，連我的雙手也已不能自主，除此之外，已沒有其他可做的了。」
於是，他只是令自己的內心生起淨信。
導師心想：「僅憑這樣的心淨，對他而言已經足夠了。」於是離去。
就在如來離開他的視線之際，他以清淨歡喜之心命終，如同從睡眠中醒來一般，投生於天界，生於一座廣達三十由旬的黃金天宮之中。
婆羅門把他的身體火化之後，便沉溺於在火葬場哀哭。每天都前往火葬場哭泣：「我的獨子在哪裡？我的獨子在哪裡？」
那位天子觀看自己的福報，思惟道：「我是由於什麼業而得到這一切的呢？」當他知道：「是由於對導師（sattha）生起心淨信。」之後，便想：「這位婆羅門，在我身體不適的時候，沒有為我準備藥物；如今卻前往火葬場哭泣。讓他遭受一些困擾（vippakāra），倒是適當的（vatṭati）。」於是，他化作精緻耳環的形貌而來，在離火葬場不遠的地方，高舉雙臂，站著哭泣。
婆羅門看見他，心想：「我固然是因為喪子之痛而哭泣，但此人又是為了什麼而哭呢？我要問問他。」
於是，他詢問著，說出了這首偈頌：
「精緻耳環飾裝飾華美，佩戴花鬘，塗抹著青檀香。
你高舉雙臂而哭泣，你在森林中央，究竟因何憂傷呢？」
（《天宮事》1207；《餓鬼事》186）
那位少年說：
「一座光輝燦爛的黃金車廂，已經為我生起。
然而，我卻找不到它的一對車輪；正因這憂愁，我將要捨棄生命。」
（《天宮事》1208；《餓鬼事》187）
於是，婆羅門對他說：
「無論是黃金所造，珠寶所造，紅銅所造，或者白銀所造，
善良的少年啊，請告訴我，我將為你準備那一對車輪。」
（《天宮事》1209；《餓鬼事》188）
聽到這話後，那位少年心想：「這位婆羅門，在兒子生病時沒有替兒子準備藥物，如今看見與兒子相似的我，一邊哭泣，一邊卻說：『我要為你造黃金等製成的車輪。』好吧，我要駁斥他。」
如此思惟之後，他說：「你要為我造的那一對車輪，究竟有多大呢？」
當婆羅門回答：「你希望有多大，我就為你造多大。」
少年便說：「我需要的是月亮和太陽，把它們給我吧。」
於是，他向他索求月亮和太陽，說道：
於是，那位少年對他說：
「月亮和太陽，兩者都能在那裡看見。我的車是黃金所造；
若有那一對車輪，它便會更加光耀。」
（《天宮事》1210；《餓鬼事》189）
於是，婆羅門對他說：
「少年，你確實愚癡，因為你希求不應希求之物。我想，你將會死去，因為你不可能得到月亮和太陽。」
（《天宮事》1211；《餓鬼事》190）
於是，那位少年對他說：
「然而，究竟是為可見之物而哭泣的人愚癡，還是為不可見之物而哭泣的人愚癡呢？」
說完之後，他又說：
「兩者的來去都可以被看見，它們的形色沿著天空的道路運行。然而，死去的亡者卻看不見。在我們兩個哭泣的人當中，究竟誰更加愚癡呢？」
（《天宮事》1212；《餓鬼事》191）
聽了這話之後，婆羅門察覺到：「他所說的是合理的。」
於是說：
「少年，你所說的確是真實的。在兩個哭泣的人之中，確實是我更加愚癡。如同小孩哭著想要月亮一般，我渴望著那已經死去的亡者。」
（《天宮事》1213；《餓鬼事》192）
說完之後，婆羅門因那位少年的話而離開憂愁，讚歎那位少年，說出了這些偈頌：
「當我正在燃燒之時，猶如澆上酥油的火焰一般，你如同以水澆灌，熄滅了我全部的悲傷。
你確實拔除了我的箭，那支依附於心中的憂傷之箭。對於被憂愁所征服的我，你消除了我的喪子之痛。
如今，我已是拔除箭刺的人，我已變得清涼，已得寂滅。我不再憂愁，也不再哭泣，因為聽聞了你的話，少年啊。」
（《天宮事》1214–1216；《餓鬼事》193–195）
然後，他問道：「你究竟是誰？」
並說：
「你是天神嗎？還是乾闥婆？或者是城邑的施予者的帝釋天（Sakka Purindada）？又或者，你是誰？你是誰的兒子？我們要如何才能知道你呢？」
（《天宮事》1217；《餓鬼事》196）
於是，那位少年回答他：
「你所哭泣、所哀號的，就是那位被你親自放在火葬堆上焚燒的兒子；那正是我。由於造作了善業，我已經往生到三十三天諸天之中。」
（《天宮事》1218；《餓鬼事》197）
他如此說明。
於是，婆羅門對他說：
「無論多或少，我們都不曾見過你在自己家中布施。也不曾見過你作那樣的布薩行。你究竟是憑藉什麼業，而往生到天界的呢？」
（《天宮事》1219；《餓鬼事》198）
那位少年說：
「我病苦、痛苦、患病，在自己的家中，形貌如同病人一般。我看見了佛陀：離塵（vigatarajaṃ）、越疑（vitiṇṇakaṅkhaṃ），善逝（sugataṃ），具殊勝智慧者（anomapaññam）。於是，我心生歡喜，內心淨信，向如來合掌。正是由於造作了那善業，我已往生到三十三天諸天之中。」
（《天宮事》1220–1221；《餓鬼事》199–200）
就在他說話的時候，婆羅門的全身充滿了喜（pīti）。
當他表達那份喜悅時，說道：
「真是希有啊！真是不可思議啊！（acchariyaṃ vata abbhutaṃ vata）合掌之業竟有如此的果報。我也將以歡喜之心（pamuditamano）、明淨之心（pasannacitto），就在今天皈依佛陀。」
（《天宮事》1222；《餓鬼事》201）
他如此說。
於是，那位少年對他說：
「就在今天皈依佛陀，也以明淨之心皈依法與僧。
同樣地，受持五學處，使它們不缺損、不破裂。
迅速遠離殺生；避開取世間未被給予之物。
不飲醉人品（amajjapo），也不說妄語；並且，應當以自己的配偶為滿足。」
（《天宮事》1223–1224；《餓鬼事》202–203）
他如此說。
婆羅門回答「善哉！」並接受之後，說出了這些偈頌：
「夜叉啊，你希望我得利益；天神啊，你希望我得安樂。
我將遵行你的話；你是我的老師。
我皈依佛陀，也皈依無上的法。我皈依人中天（naradeva）的僧團，我前往皈依。
我迅速遠離殺生；我避開世間未被給予之物。
不飲醉人品，也不說妄語；並且，應當以自己的配偶為滿足」
（《天宮事》1225–1227；《餓鬼事》204–206）
於是，那位天子對他說：「婆羅門，你家中有許多財富。你應當前去親近導師，布施，聽聞佛法，並且請問問題。」說完這話後，他就在那裡消失了。
婆羅門回到家中，對妻子說：「賢妻，我今天要邀請沙門瞿曇，並向他請問問題。你去準備供養吧。」說完之後，他前往寺院，既沒有向導師頂禮，也沒有互致問候，只是站在一旁，說：「瞿曇尊者，請接受今天與比丘僧團一起的供餐。」導師默然接受了。
知道導師已經接受邀請之後，他急忙趕回家中，在自己的住宅裡準備了上好的食物和飲料。
導師被比丘僧團圍繞著，來到他的家中，坐在已經鋪設好的座位上。婆羅門恭敬地供養食物，大眾也聚集了起來。
據說，當持邪見者邀請如來時，會有兩群人聚集。持邪見的人聚集，心想：「今天我們將看見沙門瞿曇被問題所困擾。」持正見的人聚集，心想：「今天我們將看見佛陀的境界，以及佛陀智慧的展現。」之後，當用餐之事結束後，婆羅門來到如來面前，坐在較低的座位上，問道：
「瞿曇尊者，不布施、不作供養、不聽聞佛法、不持守布薩，只憑藉內心的淨信，就能投生天界，真有這樣的事嗎？」
佛陀說：「婆羅門，你為什麼問我呢？難道你的兒子精緻耳環，不是已經告訴你，他只是對我生起淨信，便投生天界了嗎？」
婆羅門問：「瞿曇尊者，那是在什麼時候呢？」
佛陀說：「難道你今天不是去了墳場，一邊哭泣，一邊看見不遠處有一位少年高舉雙臂哭泣嗎？當時，你們兩人不是說：『精緻耳環裝飾華美，佩戴花鬘，塗抹著青檀香……』嗎？」
於是，佛陀敘述了兩人之間的對話，並完整講述了精緻耳環的整個故事。因此，這就成為佛陀所說之法。
說完這些之後，佛陀又說：「婆羅門，不只是百人，也不只是兩百人，而是凡對我生起淨信而投生天界的人，根本無法計數。」
於是，大眾不再懷疑。
佛陀知道他們已經沒有疑惑，便決意（adhiṭṭhāsi）：「讓精緻耳環天子連同天宮一起到來吧。」
於是，他以廣達三由旬、莊嚴著天界飾物的天身而來，從天宮降下，禮敬佛陀，然後站立在一旁。
這時，佛陀問他：「你是造作了什麼業，而獲得這樣的福報呢？」說著，便問道：
「以極其殊勝的容色，天神啊，你站立於此。
照耀著一切方位，如同藥星（Osadhī）一般。
大威德的天神啊，我問你：當你還是人時，你作了什麼福業呢？」
他說出了那首偈頌。
「世尊，這位天子是由於對您生起淨信，而獲得這樣的福報。」
「他是由於對我生起淨信，而獲得這福報的嗎？」
「是的，世尊。」
大眾看著那位天子，歡喜地說：「真是不可思議啊，諸位！佛陀的功德真是希有。這位婆羅門之子，從前未曾布施任何東西，也未曾造作其他任何善業，竟然只是因為對導師生起淨信，而獲得如此的福報。」
於是，對於他們而言，在造作善業與惡業時，心是前導者，心是最上的。因為，以清淨之心所造作的業，對於往生天界或人間的人，始終不會離棄他，如同影子永遠不離開身體一般。
逐句解說
講述完這個故事之後，建立了前後的關聯，並奠定了教法的綱要，法王如同以王印蓋印一般，說出了這首偈頌。
manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā.
manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā,
tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.
諸法（dhammā）以心為前導；以心為主；由心所造。
若以明淨心說話或行動，由此樂便隨逐，如影不離形。
在這裡，雖然「意」（mano）一般而言是不加區別地指四地的一切心（catubhūmikacitta），然而，在這一句中，當它被限定、確定、區分時，所指的是八種欲界善心（aṭṭhavidha kāmāvacara-kusalacitta）。
然而，若依所依處（vatthu）來說，則只限於與喜俱、與智相應之心（somanassasahagata ñāṇasampayutta-citta）。
「前導」（pubbaṅgama），意思是：與那位率先而行者相伴而生。
「諸法」（dhammā），是指以受（vedanā）為首的三蘊。
因為這些法，在作為生起之緣（uppādapaccaya）的意義上，是以與喜俱的心作為前導，所以稱為「以心為前導」（manopubbaṅgamā）。
譬如，許多人聚集在一起，向大比丘僧團供養袈裟，或者作廣大的供養、聽聞佛法、供奉花鬘、香料和恭敬供養等福業。若有人問：「誰是他們的前導者？」凡是成為他們之因、依於他而令他們作這些福業的人，不論是帝須（Tissa）還是弗沙（Phussa），都被稱為他們的前導者；這個譬喻應當如此理解。因此，由於在生起之緣的意義上，心是它們的前導，所以稱為「以心為前導」（manopubbaṅgamā）。因為，如果心不生起，它們便不能生起；然而，即使某些心所（cetasika）不生起，心本身仍然可以生起。
再者，在主導（adhipati）的意義上，心是它們之中的最勝者，因此稱為「以心為主」（manoseṭṭhā）。
正如群體的領袖被稱為「群首」（gaṇaseṭṭha）、「同業之首」（seṇiseṭṭha），同樣地，心也是它們之中的最勝者。
又如，以黃金等材料所製成的器物，被稱為「黃金所造」（suvaṇṇamaya）等；同樣地，這些法因為是由心所生起，所以稱為「由心所造」（manomayā）。
「以明淨心」（pasannena），是指以無貪求（anabhijjhā）等德行而明淨的心。
「或說話，或行動」，意思是：以這樣的心說話的人，只會說出四種語善行；以這樣的心行動的人，只會造作三種身善行。即使不說話、不行動，由於他的內心因無貪求等而保持清淨，也能圓滿三種意善行。如此一來，他的十種善業道便得以完全成就。
「由此樂便隨逐」（tato naṃ sukhamanveti），意思是：由於這三種善行，那安樂便跟隨著此人。
這裡所說的善，也包括三界的善業（tebhūmika-kusala）。因此，依靠三界善行的力量，而生於善趣的人，或者即使處於惡趣之中，但仍然住於能夠感受快樂之處的人，無論是依於身體而生的樂、依於其他所依而生的樂，或是無所依的樂，身樂與心樂這兩種異熟樂（vipāka-sukha）都會隨逐於他，不會離開他。應當如此理解。
為什麼這麼說呢？
「如影不離形」（chāyāva anapāyinī）。
正如影子依附於身體：當身體行走時，它也跟著行走；當身體站立時，它也站立；當身體坐下時，它也坐下。無論你是溫和地對它說：「離開吧！」，還是粗暴地驅趕它、擊打它，都無法使它離去。為什麼呢？因為它依附於身體。
同樣地，由這十善業道所累積、所反覆修習的善根，所生起的種種身樂與心樂，不論是欲界的，還是其他界的，都如同永不離身的影子一般，在他所到之處始終相隨，而不會捨離。
偈頌結束時，八萬四千眾生證得了法現觀（dhammābhisamaya）。精緻耳環天子（Maṭṭhakuṇḍali-devaputta）證入了須陀洹果（sotāpattiphala），先前從未布施過的婆羅門也是如此。此後，那位婆羅門將如此巨大的財富廣泛地布施於佛陀教法之中。
《精緻耳環的故事》（Maṭṭhakuṇḍalīvatthu）第二則完。
註
【註1】牛呼（gāvuta）即牛的叫聲所及的距離。一牛呼等於四分之一由旬，約三公里。