《梵網經注疏》序分解說：「如是我聞」

一、序分的由來

當第一次大結集（paṭhamamahāsaṅgīti）正在進行、律藏結集（vinayasaṅgaha）將告終結之際，尊者大迦葉詢問尊者阿難：「阿難賢友，《梵網經》——經藏（Suttantapiṭaka）第一部（ādinikāya）的第一經（ādisutta）——究竟是在何處說的？」

尊者阿難聞此一問，便為大眾一一揭示：此經是在何處所說，又是緣何因緣而說的。為了說明這一切，他說了「如是我聞」（evaṃ me sutaṃ）等語。因此注疏說：「即使是《梵網經》，那以『如是我聞』等語開始的序分（nidāna），也是尊者阿難在第一次大結集之時所誦出的。」

二、文法分析：詞的分別

此中，「evaṃ」是不可變詞（nipātapada）；「me」等是名詞字（nāmapadāni）；在「paṭipanno hoti」這一句中，「paṭi」是前綴字（upasaggapada），「hoti」是動詞字（ākhyātapada）。依這樣的方法，應先了知詞的分別（padavibhāga）。

三、「evaṃ」的義理詮釋

就義理而言，「evaṃ」這個詞含有多種不同的義類差別，如：譬喻（upamā）、教誡（upadesa）、歡喜印可（sampahamsana）、呵責（garahana）、領受言辭（vacanasampatiggaha）、方式（ākāra）、指示（nidassana）、決定（avadhāraṇa）等等。

正如在「如此而生之人，身為必死者，應多作善」（evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ）等句中，是用於譬喻；在「你應如此前進，你應如此退回」（evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbaṃ）等句中，是用於教誡；在「正是如此，世尊；正是如此，善逝」（evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā）等句中，是用於歡喜印可；在「這個賤民女，無論在何種情況下，都如此稱讚那位剃髮沙門」（evamevam panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsati）等句中，是用於呵責；在「『正是如此，尊者。』那些比丘如此回答世尊」（evaṃ, bhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ）等句中，是用於領受言辭；在「尊者，我正是如此了解世尊所說之法」（evaṃ byā kho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi）等句中，是用於方式之義。

在「來吧，童子，前往沙門阿難處，以我之名問候他是否少病少惱、起居輕利、有力安樂。並告之：『都提耶之子童子須善，問候尊者阿難是否少病少惱……』又說：『若尊者阿難出於悲愍，願前來都提耶之子童子須善之住所，那實在是善妙的。』」（evañca vadehi ...）等句中，是用於指示；在「你們怎麼看，迦羅摩人？這些法是善還是不善？」「不善，尊者。」「有過還是無過？」「有過，尊者。」「為智者所責還是讚？」「為智者所責，尊者。」「當它們被受持實行時，是否導向無益與苦？」「確實如此，尊者——我們在此的看法正是如此」（evaṃ no ettha hoti）等句中，是用於決定。

而「evaṃ」這個詞在此處，應同時理解為涵蓋方式、指示、決定這三種義。

以方式（ākāra）義而言，「evaṃ」所顯示的是：彼世尊的語言，善巧於種種理路，從多種意趣生起，具足義與文，具有種種殊勝奇特，於法、義、開示與通達方面極其深奧，且能依一切眾生各自的語言而進入其耳根所及之處——如此廣大深妙的佛語，有誰能在一切方面完全了知呢？然而，縱使阿難尊者已以全力生起欲聞之心，他仍只能說「如是我聞」，意即：「我也不過是以一個面向而聽聞到而已。」

以指示（nidassana）義而言，阿難尊者藉由說「我不是自悟者（sayambhū），此法並非由我親自現證的」，以此免於被誤解為親證者；他用「如是我聞（evaṃ me sutaṃ）」——即「此亦為我如此所聞（mayāpi evaṃ sutaṃ）」——來指示現在將要說出的整部經（sakalaṃ suttam）。

以決定（avadhāraṇa）義而言，世尊曾如此讚歎阿難：「諸比丘，在我多聞的弟子比丘中，阿難是第一；在有智、有念、有定力者中，在侍者中，阿難也是第一（AN 1.223）。」又，法將舍利弗也讚歎阿難尊者善巧於義、善巧於法、善巧於文句、善巧於語法、善巧於前後文脈（AN 5.169）。阿難尊者依照這般稱讚所相應的記持之力，令眾生生起欲聞之心，說「如是我聞」——意即此法無論在義上還是在文句上，都不欠少、不增益，一切正是如此。

四、「me」的三種意義

「me」這個詞見於三種意義：其一為「由我」（mayā）——如「由我以偈所唱誦者，不可食用」（gāthābhigītam me abhojaneyyaṃ, Sn 81）；其二為「對我／為我」（mayhaṃ）——如「善哉，尊者，願世尊為我簡略地說法」（sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṃ desetū, SN 4.88）；其三為「我的」（mama）——如「諸比丘，你們要成為我的法嗣」（dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavathā, MN 1.29）。

在「如是我聞」的語脈中，兩種意義均可適用：取「由我」（mayā）之義，則「如是為我所聞（evaṃ mayā sutaṃ）」意謂「依耳門隨順而被我領納（sotadvāranusārena upadhāritaṃ）」；取「我的」（mama）之義，則「如是我的所聞（evaṃ mama sutaṃ）」意謂「依耳門隨順的領納（sotadvāranusārena upadhāraṇaṃ）」。

五、「sutaṃ」的多重意義

「sutaṃ」（所聞）這個詞，無論有前綴或無前綴，都有多種不同的義類差別：

去行（gamana）——如「從軍而行（senāya pasuto）」，義為「去行者」；聞名（vissuta）——如「見於所聞之法者（sutadhammassa passato, Udāna 11）」，義為「法已著聞者」；濕染（kilinna）——如「已濕染者與未濕染者（avassutā avassutassā, Pāc. 657）」，義為「染污者與不染污者」；積集（upacita）——如「你們所積集的福德不少（tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakam, Khp. 7.12）」；致力（anuyoga）——如「那些致力於禪那的賢智者（ye jhānapasutā dhīrā, Dhp. 181）」；耳所識知者（sotaviññeyya）——如「所見、所聞、所覺（diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ, MN 1.241）」；依耳門隨順而被了知者（sotadvāranusāra-viññāta）——如「持聞者、聞之積集者（sutadharo sutasannicayo, MN 1.339）」。

但在「如是我聞」這裡，「sutaṃ」的意思是「依耳門隨順而被領納者（sotadvāranusārena upadhāritaṃ）」，或者「依耳門隨順的領納（upadhāraṇaṃ）」。因為若「me」取「由我」之義，則「如是為我所聞（evaṃ mayā sutaṃ）」便是「依耳門隨順而被領納」；若取「我的」之義，則「如是我的所聞（evaṃ mama sutaṃ）」便是「依耳門隨順的領納」。

六、三詞合觀

如此，於這三個詞之中，「evaṃ」是對以耳識（sotaviññāṇa）等為首之識作用（viññāṇakicca）的指示；「me」是對具足上述之識的人的指示；「sutaṃ」則是對不欠少、不增益、不顛倒之執取（anūnādhikāviparītaggahaṇa）的指示，因為它排除了「未曾聽聞的狀態（assavanabhāva）」。

同樣地，「evaṃ」顯示依耳門而轉起的識流（viññānavīthi），如何以種種方式在所緣（ārammaṇa）上發生作用；「me」是對自身（atta）的顯示；「sutaṃ」是對法（dhamma）的顯示。此中的略義是：「由我，藉著那以種種方式轉向所緣的識流，並沒有作別的事；只是作了一件事：此法已被聽聞。」

再者，「evaṃ」是對應被指示之法的顯示；「me」是對人（puggala）的顯示；「sutaṃ」是對人的作用（puggalakicca）的顯示。這就是說：「我將要指示的那部經，是我如此所聞的。」

又，「evaṃ」是對心相續（cittasantāna）以種種樣態轉起的指示，因為那心相續以種種樣態轉起，便有對種種義與文（nānatthabyañjanaggahana）的執取——「evaṃ」正是樣態的施設（ākārapaññatti）；「me」是作者（kattu）的指示；「sutaṃ」是所緣（visaya）的指示。由此，便成立了由具足那種種樣態轉起之心相續的作者，對彼對境的執取決定。

或者：「evaṃ」是對人的作用（puggalakicca）的指示；「sutaṃ」是對識之作用（viññāṇakicca）的指示；「me」是對具足兩種作用之人（ubhayakiccayuttapuggala）的指示。此中的略義是：「由我這個具足以聽聞為作用之識的人，依於識，以聽聞作用的假名安立（savanakiccavohāra），說為『所聞』。」

七、勝義施設：「evaṃ」與「me」為假名，「sutaṃ」為實有

此中，「evaṃ」與「me」，就勝義真實（saccikaṭṭhaparamattha）而言，是對不存在者的施設（avijjamānapaññatti）——在勝義上，究竟有什麼東西真實存在，而可以受得「evaṃ」或「me」這樣的指稱呢？至於「sutaṃ」，則是對存在者的施設（vijjamānapaññatti），因為凡是被耳所領受的（sotena upaladdhaṃ），那在勝義上是存在的。

此外，「evaṃ」與「me」是依取施設（upādāpaññatti），因為它們是依於各自所依而被說；「sutaṃ」則是對待施設（upanidhāpaññatti），因為它是對照所見等（diṭṭhādīni）而說的。

八、「evaṃ」顯慧，「sutaṃ」顯念

以「evaṃ」這個詞，顯示不迷惑（asammoha）——因為迷亂者（sammūḷha）不能夠對法作種種面向的通達（nānappakārapaṭivedha）。以「sutaṃ」這個詞，顯示對所聞的不遺忘（asammosa）——因為一個人若其所聞已被忘失（sammuṭṭha），過了一段時間，他便不會說「這是我聞的」。

如此，由不迷惑，便成立了慧（paññā）的成就；由不遺忘，便成立了念（sati）的成就。這兩者相互成就：對於以慧為前導的念（paññāpubbaṅgamā sati），有能夠決定文句（byañjanāvadhāraṇa）的能力；對於以念為前導的慧（satipubbaṅgamā paññā），有能夠通達義理（atthapaṭivedha）的能力。由於具足這兩種能力，便成立了法藏守護者（dhammabhaṇḍāgārika）的身分——他有能力護持那具足義與文（atthabyañjanasampanna）的法藏（dhammakosa）。

九、另一解法：如理作意與不散亂

另一種解法：以「evaṃ」，顯示如理作意（yoniso manasikāra）——因為對於不如理作意者（ayoniso manasikāroto），並沒有種種面向的通達。以「sutaṃ」，顯示不散亂（avikkhepa）——因為對於心散亂者（vikkhittacitta），並沒有聽聞可言。正是如此：一個心散亂的人，即使有人把一切完整地說出，他仍會說：「我沒有聽到，請再說一次。」

由如理作意（yoniso manasikāra），成立了自我正確安立（attasammāpanidhi），以及先前所作的福德（pubbe katapuññatā）——因為對於沒有正確安立自身者，或先前未作福者，這些是不存在的。由不散亂（avikkhepa），成立了正法聽聞（saddhammassavana）與依止善士（sappurisūpanissaya）——因為心散亂的人不能聽聞，而不依隨善士者，也沒有聽聞可言。

十、又一解法：前二輪與後二輪的成就

又一種解法：由於「evaṃ」是對種種樣態的指示，而這樣的善妙樣態（bhaddaka ākāra）並不屬於那種未曾正確安立自身者、或先前未作福德者，因此藉由「evaṃ」這種善妙的方式，阿難尊者顯示自己已具足後二輪（pacchimacakkadvaya）的成就。藉由「sutaṃ」——依於聽聞的加行（savanayoga）——則顯示前二輪（purimacakkadvaya）的成就，因為對於住在不適當處所者，或者缺乏依止善士者，是沒有聽聞可言的。

由後二輪的成就，便成立了意向清淨（āsayasuddhi）；由前二輪的成就，便成立了加行清淨（payogasuddhi）；由意向清淨，便成立了證得上的明晰（adhigamabyatti）；由加行清淨，便成立了教傳上的明晰（āgamabyatti）。如此，對於那位加行與意向皆清淨、並具足教與證（āgamādhigamasampanna）的人，他的語言堪能成為世尊語的前導——正如曙光初現（aruṇugga）之於太陽昇起，亦如如理作意（yoniso manasikāra）之於善業（kusalakamma）。因此，他把序分（nidāna）安置在應有之處，而說了「如是我聞（evaṃ me sutaṃ）」等語。

十一、又一解法：四無礙解的成就

又一種解法：藉由「evaṃ」這個顯示種種面向通達（nānappakārapaṭivedha）的詞，阿難尊者顯示自己具足義無礙解與辯無礙解（atthapaṭibhānapaṭisambhidā）的成就；藉由「sutaṃ」這個顯示對所應聞之種種差別的通達（sotabbappabhedapaṭivedha）的詞，顯示自己具足法無礙解與辭無礙解（dhammaniruttipaṭisambhidā）的成就。

當他說出「evaṃ」時，是在顯示：「這些法已被我以心審察，並以見善加通達。」當他說出「sutaṃ」時，是在顯示：「許多法已被我聽聞、受持，並以言語熟習。」藉由這兩者，在顯示義與文的圓滿具足（atthabyañjanapāripūri）的同時，也令聽者生起對聽聞的恭敬——因為若對那義與文都具足的法不以恭敬而聽聞，便會被排除於大饒益之外。因此，應先生起恭敬，然後恭謹地聽聞此法。

十二、「如是我聞」一語的整體意義

然而，藉由「如是我聞（evaṃ me sutaṃ）」這整句話，尊者阿難不把如來所宣說之法執為自身所有，由此便超越了非善士之地（asappurisabhūmi）；承認自己是聲聞（sāvaka）的身分，便進入了善士之地（sappurisabhūmi）。他使心從非正法（asaddhamma）中離開，安住於正法（saddhamma）之中；藉由顯示「這只是我所聽聞的，正只是彼世尊的語言」，他使自己免責，指出師長，把此法歸屬於勝者之語（jinavacanam），並確立法之引導（dhammanetti）。

此外，藉由「如是我聞」，他不承認此法是由自己所創，而是說明：「這是那位世尊的語言，是我親對面所領受的（sammukhā paṭiggahitaṃ）——彼世尊具足四無所畏（catuvesārajjavisārada）、執持十力（dasabaladhara）、住於牛王之位（āsabhaṭṭhānaṭṭhāyin）、作師子吼（sīhanādanādin）、是一切有情中最上者（sabbasattuttama）、法自在（dhammissara）、法王（dhammarāja）、法主（dhammādhipati）、法燈/曜（dhammadīpa）、法歸依（dhammasaraṇa）、正法之最上轉輪王（saddhammavaracakkavatti）、正等正覺者（sammāsambuddha）。於此，無論在義（attha）、法（dhamma）、詞（pada）、或文（byañjana）方面，皆不應生起任何疑惑（kaṅkhā）或猶豫（vimati）。」

如此，他滅除了天與人對此法的不信（assaddhiya），令信成就（saddhāsampadā）生起。因此說——

他滅除不信之心，

令信在此教法之中增長。

「確然如是，此乃我所聞，」

如是而說者，即是喬達摩之弟子。